Berita dan Views kesihatan Pemerhati

Remapping yang metafora Perubatan

oleh Robert L. Gottesman MD on 30/06/09 pada 4:37 pm

Bentuk yang memaklumkan kepada kami

Untuk hidup begitu mengejutkan,
Ia meninggalkan sedikit masa untuk
Apa-apa lagi.
- Emily Dickinson

Saya kerap kali rasa dikejutkan oleh kehidupan sebagai doktor banyak; dikejutkan oleh kerumitan yang besar kehidupan, dan merendah diri oleh kerumitan yang hampir tidak dapat diduga. Tetapi hari ini, saya bimbang bahawa bagi kebanyakan dalam bidang saya hairan yang semakin lemah, lemas. Pesona yang tidak berfungsi seperti dulu, sama ada untuk doktor, atau pesakit, atau seni. Untuk semua pencapaian dan kecemerlangan, perubatan moden seolah-olah, atau kekurangan dalam beberapa cara yang sangat penting.

Saya tidak merujuk kepada krisis dalam insurans kesihatan atau kos yang tidak masuk akal ubat atau externals lain, tetapi sesuatu yang lebih asas, dalaman, sesuatu yang kurang antara doktor dan pesakit. Pendek kata, saya akan mencirikan defisit itu sebagai sesuatu yang kena-mengena dengan komunikasi atau bahasa atau mungkin puisi. Perubatan moden sudah pasti tidak kekurangan kehebatan teknologi atau kemahiran intervensi atau diagnostik, semua yang kelihatan berkadar dengan kemajuan yang dibuat dalam bidang sains asas. Tetapi, aneh, kerana tawaran perubatan dengan manusia, ia seolah-olah kekurangan sejenis kemanusiaan. Nampaknya terlalu mekanikal, terlalu hafalan, dan terlalu cepat. Seperti makanan segera yang mendapat pekerjaan yang dilakukan, tetapi tidak cukup berkhasiat untuk sama ada penaung, atau tukang masak.

Kebanyakan pesakit saya memberitahu saya bahawa mereka akan tercabut daripada doktor mereka, mereka selalu merasa tidak didengar. Mereka berkata doktor terlalu banyak brusque; mereka tidak mendengar dengan baik. Dan data menanggung mereka keluar. Secara purata, doktor menghentikan naratif pesakit selepas dua puluh saat. Hasilnya, pesakit mengadu bahawa mereka tidak mendengar, dan ini timbul sebagai aduan tunggal dalam saman penyelewengan yang paling biasa.

Doktor merasakan putus juga. Pakar perubatan yang digunakan untuk meletakkan telinga mereka pada dada pesakit untuk mendengar bunyi nafas mereka digunakan untuk menghidu luka untuk mengenal pasti bakteria dan juga merasai air kencing untuk kehadiran gula. Mellitus, seperti dalam kencing manis, ertinya madu manis. Tetapi lebih keintiman yang klinikal telah digantikan dengan ujian makmal dan imbasan dan x-ray. Keyakinan dan menunggu berjaga-jaga telah digantikan dengan pil dan prosedur. Pertembungan dengan sistem pakar dan sub-pakar dan makmal dan x-ray jabatan perubatan pada hari ini seolah-olah, oleh perbandingan, aneh mekanikal, seperti acuh tak acuh-melancarkan barisan pemasangan.

Perubatan moden juga nampaknya saya akan terlalu berat sebelah ke arah merawat dan campur tangan daripada menyokong kecenderungan penyembuhan semulajadi. Penyakit yang paling terhad sendiri. Paling selsema pergi. Kebanyakan luka sembuh halus dengan pembersihan dan mudah berpakaian perubahan. Pesakit selalunya hanya perlu sokongan kerana sifat sudah cenderung ke arah pembaikan. Seorang profesor saya di sekolah perubatan, berkata kepada saya dalam keyakinan satu hari, "Anda tahu Bob, rahsia sebenar melakukan perubatan mengetahui bahawa kebanyakan perkara menjadi lebih baik dengan sendirinya." Tetapi sistem perubatan kita nampaknya bertekad untuk campur tangan dengan tangan berat seperti jika "menolak" adalah alat hanya penyebab. Selanjutnya, jika sedikit dorongan dan desakan yang baik, dorongan yang lebih besar adalah lebih baik. Akibatnya, kita sering menggunakan kekerasan seperti antibiotik yang kuat tidak perlu untuk jangkitan yang ringan atau, dalam hal ini, merawat jangkitan kecil pada semua.

Umum, kita mewajarkan tergesa-gesa, mekanikal, terlalu tegas cara perubatan dengan mendakwa bahawa ini adalah masih cara terbaik dan paling berkesan untuk memohon standard perubatan saintifik kepada penduduk. Dan mungkin ini adalah fakta dalam sistem kita sekarang. Tetapi biarlah, andaikan bahawa matlamat tidak cepat semata-mata, tetapi hanya kecemerlangan. Bagaimana jika penyembuhan diambil dalam erti kata asal "membuat keseluruhan?" Apa yang tidak melihat amalan perubatan seperti? Dan bagaimana bahasa dan puisi memainkan peranan?

Baru metafora Perubatan

Saya ingin menceburi bidang falsafah untuk sedikit untuk menangani masalah-masalah ini dengan mengemukakan konsep model baru bagi amalan perubatan, metafora baru, peta baru wilayah. Saya fikir model baru boleh menambahkan pertemuan penyembuhan, malah membantu memulihkan beberapa menyentakkan kehilangan dan tertanya-tanya. Model ini berdasarkan premis bahawa jika kita boleh mengubah bahasa kita, kita mengubah amalan perubatan kita. Ia berasaskan dalam bidang sains yang baru muncul maklumat.

Jadi, biarlah saya mengambil sudut pandangan yang sangat luas dan kemudian merapatkan ke bawah. Mari saya mulakan dengan bertanya soalan, "Apakah maklumat?" Kerana maklumat ini memberikan asas bagi metafora baru ini. Apa yang pelik, menarik, maklumat tidak apa-apa. Secara literal, ia tidak apa-apa. Ia tidak penting atau bahan kerana ia tidak fizikal. Maklumat jatuh ke dalam kelas yang lain logik daripada perkara lakukan. Ia adalah bersifat ilusi, bukan material.

Jika tidak perkara, apakah ia? Di peringkat yang paling awal dan asasnya ia mungkin baik dijelaskan sebagai perbezaan atau perbezaan atau perubahan. Saya mendengar decit burung. Ah, saya mengesan perbezaan di antara perbuatan berdiam diri dan decit. Maklumat yang diperolehi daripada saling bertindih itu, hubungan itu, ia adalah tidak decit, tidak berdiam diri. Ia adalah isyarat yang dihasilkan oleh perbezaan atau perubahan. Ia lebih menyerupai nisbah antara bunyi dan berdiam diri, tetapi sama sekali bukan-kebendaan. Jika saya gosok jari saya sepanjang permukaan licin dengan tekanan yang sama, saya tidak mungkin menyedari banyak, sehingga ia mencecah benjolan, ah, tiba-tiba saya melihat perubahan. Itulah maklumat.

Perhatikan bahawa ia mengambil masa sekurang-kurangnya dua untuk membuat satu perbezaan. Ia merupakan salah satu rukun pusat teori maklumat. Ia mengambil masa dua untuk membuat satu kerana walaupun punctum tunggal maklumat memerlukan kontras. Sifar adalah sia-sia tanpa satu. Konsep ini boleh diperluaskan. Burung kicauan keseluruhan, misalnya, boleh reconceptualized sebagai satu kelompok perbezaan-seberapa banyak yang anda boleh ambil perhatian. Burung boleh remapped sebagai beribu-ribu perbezaan berkelompok, seperti imej yang diberikan pada monitor komputer. Kita boleh bercakap-kelompok dari segi corak, organisasi, hubungan, negentropy. Malah, kita tidak perlu berhenti pada burung, atau imej komputer; segala sesuatu yang diketahui dari atom hingga galaksi boleh reconceptualized sebagai maklumat dan bukannya barangan atau perkara. Ia adalah permainan bahasa yang berbeza, gaya yang berbeza pemikiran, metafora yang berbeza, dan ia mendedahkan dunia yang berbeza, yang mungkin mempunyai utiliti dalam bidang penyembuhan.

Bagi menyokong pandangan ini adalah pemerhatian bahawa sistem saraf manusia dan semua organ-organ deria kita, pendengaran kita, sentuhan kita dan sebagainya hanya bertindak balas terhadap perbezaan atau perubahan. Ia adalah tetingkap hanya kami di dunia. Semua ceramah perkara dan kekukuhan, benda, barangan, barang-barang, dan tenaga, disimpulkan-berlapis-lapis, alasan, tetapi tidak langsung dilihat. Kita hidup lebih dekat kepada dunia maklumat daripada kita berfikir kerana itu adalah bagaimana fungsi saraf kami. Mereka sama ada kebakaran atau mereka tidak bergantung kepada perbezaan yang mereka terdedah. Jika perbezaan jatuh di bawah ambang, maka impuls tidak dicetuskan, dan bahawa dunia tertentu hilang.

"Borang yang memaklumkan kepada kami" adalah literal apa maklumat bermakna. Gregory Bateson, seorang ahli teori awal yang penting teori maklumat, akan berkata bahawa "maklumat adalah satu perbezaan yang membuat perbezaan." Dan Bateson betul radikal mengenainya. Dia akan berkata bahawa ia tidak penting jika ia boleh menyebabkan perubahan kepada minda seseorang atau badan mereka atau termostat dinding. Jika isyarat membuat perbezaan kepada penerima maka ia adalah maklumat. Pil dan pengasih, misalnya, boleh remapped sebagai maklumat dan bukannya sebagai bahan kimia. Mereka memberikan isyarat yang berbeza dan diharapkan membuat perbezaan kepada penerima.

Mempunyai seorang penerima adalah aspek yang perlu dan relevan bagi maklumat. Jika terdapat penerima, tiada maklumat. Ini membezakan ia radikal dari metafora perkara bersaing, iaitu bahawa perkara-perkara di dunia diperbuat daripada benda atau bahan. Sebahagian besar daripada kita cenderung untuk menganggap dunia seolah-olah ia wujud "di luar sana," bebas, objektif, tanpa mengira sama ada seseorang melihat atau tidak. Tetapi dari perspektif maklumat, penerima adalah sekeping mandatori dan penting dalam sistem. Dilihat sebagai maklumat yang tulen, dunia akan hilang tanpa deria kerana bahawa dunia dan persepsi berkaitan. Oleh itu, peta maklumat mempunyai utiliti di alam di mana sambungan atau datang bersama-sama memainkan peranan penting, alam seperti kelakuan manusia, komunikasi, dan penyembuhan.

Sebenarnya kalau kita semakan badan sebagai maklumat, semula map, masalah lama badan / minda dualiti hilang kerana badan dan minda dipotong dari jenis kain yang sama. Terdapat jurang. Minda dan perkara itu boleh dianggap sebagai maklumat. Tetapi untuk melihat ini, untuk berfikir seperti ini, kita perlu bersedia untuk menggantung metafora perkara. Dan bahawa sinilah. Tabiat kami meresap dengan mendalam.

Dari Push untuk Corak

Melihat sekeliling bilik. Fokus pada tepi atau garisan di mana perbezaan mudah dilihat. Bayangkan bahawa objek yang kononnya diperolehi, bukan dari bahan, tetapi daripada hubungan. Cuba ubah perspektif anda atau grid kognitif anda, dari perkara itu kepada corak, daripada objek kepada kelompok perbezaan, dari "bit untuk" sebagai salah satu penulis meletakkan. Jangan lupa untuk menganggap diri anda sebagai sebahagian daripada litar, sebagai komponen yang perlu, iaitu orang yang merasa perbezaan. Ideanya adalah untuk hapus dunia Objektif statik dalam memihak kepada persepsi penyertaan. Anda berada di dalam dan relevan, bukan di luar memerhati. Peralihan persepsi boleh menjadi sukar kerana bahasa kita cenderung kepada kata nama menempatkan di tempat perhubungan. Ia posits objek bebas, sementara mengabaikan hakikat bahawa segala-galanya bergantung kepada sesuatu yang lain. Saya melihat pensil kuning yang ada di sini di depan saya. Tetapi saya Renunglah dan secara automatik terlepas pandang hakikat bahawa meja coklat bawahnya adalah perlu bagi saya untuk mengenal pasti pensel. Pensil bergantung kepada latar belakangnya, hubungan itu, untuk membezakan.

Satu kaedah untuk memudahkan kesedaran dunia yang maklumat adalah untuk menamakan salah satu daripada konteks sesuatu objek. Tiap-tiap perkara yang kononnya mempunyai sekurang-kurangnya satu konteks. Saya fikir konteks sebagai latar belakang atau bekas. Ia mungkin warna yang berbeza atau tekstur yang berbeza atau bunyi yang berbeza. Ia mungkin alam semesta untuk sebutir pasir. Apabila saya menamakan konteks, lazimnya saya, bahasa fokus perhatian boleh tergelincir dari objek itu untuk seketika dan memberi tumpuan kepada hubungan atau perbezaan di antara objek dan konteks. Saya dapat mengenal pasti perbezaan itu dan bercakap tentang mereka. Sebahagian daripada mereka yang bermakna. Sejak maklumat bukan-kebendaan, bilik tiba-tiba boleh mengambil terhadap tekstur baru atau berasa seperti idea yang besar atau impian yang sangat bersemangat. Shakespeare tepat berkata, "Kami adalah barangan itu sebagai mimpi yang dibuat ke atas." Notis yang membandingkan dunia mimpi tidak mengubah manifestasi realiti keras, ia semata-mata semakan realiti keras menggunakan peta yang berbeza. Perlu diingat bahawa walaupun dalam mimpi, anda boleh puntung kaki impian anda dan ia menyakitkan.

Mempunyai maklumat tiada lagi tuntutan kepada kebenaran ontologi daripada perkara; kedua-duanya adalah yang terbaik mungkin dianggap sebagai abstrak, metafora, atau peta bahasa. Seperti dengan kebanyakan peta, utiliti mereka bergantung kepada di mana anda mahu pergi atau apa yang anda mahu lakukan. Dalam kes ini, kami mahu peta yang paling berkesan untuk penyembuhan. Bora metafora perkara telah berguna dalam bidang sains biologi. Tetapi perkara / bahan ceramah mempunyai sisi gelap yang tidak menyenangkan, iaitu bahawa ia posits berkuat kuasa, atau kuasa, atau sebagainya, sebagai satu-satunya cara untuk menyebabkan pergerakan atau perubahan. Undang-undang pertama Newton gerakan amat jelas. Badan-badan bergerak atau mereka tidak lakukan kerana untuk memaksa.

Sebaliknya, dalam bidang maklumat, perbezaan boleh menjadi penyebab. Dianggap isyarat boleh mencetuskan tindakan. Apabila loceng berbunyi, saya pergi untuk makan tengah hari. Saya tidak paksa. Kadang-kadang berdiam diri adalah isyarat seperti anjing yang tidak menyalak dalam kes Sherlock. Kadang-kadang "tidak melakukan" boleh mencetuskan tindakan seperti apabila anda tidak menghantar cukai pendapatan anda borang-perkara yang akan berlaku.

Bahasa kekerasan adalah sesuai dan berguna untuk dunia tak bernyawa, tetapi jelas suboptimal dalam alam komunikasi, maklumat dan tingkah laku yang menerangkan. Bercakap lebih kuat atau menjerit (meningkatkan daya), misalnya, tidak semestinya meningkatkan komunikasi, ia sering merosakkan. Memaksa, memaksa, mendesak biasanya off meletakkan dan tidak sesuai untuk jangka panjang, hubungan interpersonal yang berkesan.

Malangnya, idea berkuat kuasa berleluasa dalam masyarakat kita kerana kita percaya ia adalah satu-satunya cara bahawa sesuatu itu berubah. Ia adalah hasil daripada metafora perkara itu. Kami mempunyai tentera udara, kuasa tentera, kuasa tabiat, menunjukkan kekerasan, daya ekonomi, tenaga alam, tenaga kehidupan, daya graviti. Tapi lihat, graviti tidak benar-benar satu kuasa dalam erti kata dorongan satu cara unilateral. Graviti adalah interaksi, hubungan. Satu badan tidak memaksa yang lain. Bahasa kita telah tidak bangun dari tidurnya untuk idea-idea ini. Kami tidak lagi remapped kepada kebijaksanaan maklumat. Adakah anda berfikir kita dapat hidup dalam masyarakat yang kurang ganas jika kita berbincang mengenai komunikasi, hubungan, interaksi, corak, organisasi, makna dan sebagai alat perubahan daripada berkuat kuasa? Apakah jika kita mencari keharmonian yang memerlukan perhatian kepada konteks dan bukannya mencari menunjukkan berkuat kuasa, kuasa ekonomi, tekanan diplomatik, atau kesan pengiklanan. Kita mungkin boleh menikmati dunia kurang brutish, walaupun mengamalkan slogan baru, "corak Mungkin dengan anda."

Kesedaran kontekstual di Klinik

Mari kembali ke klinik sekarang dan lihat bagaimana doktor mungkin menggunakan metafora maklumat yang baru. Untuk memulakan dengan, mereka akan sedar konteks. Gaya komunikasi mereka, pejabat mereka, kakitangan mereka, bunga segar di atas meja semua akan contextualize seni mereka. Seperti senyum, mereka adalah isyarat, dan biasanya membuat perbezaan. Mesej penyembuhan doktor akan menyambut kedatangan dari suara ramai.

Kesedaran kontekstual mempunyai kelebihan yang lain. Ia engenders keseluruhannya. Ia mewujudkan pergerakan yang lebih inklusif dan menyeluruh. Dan akhir tidak: konteks mempunyai konteks, sehingga akhirnya sehingga terhadap had bahasa. Oleh itu, doktor Kontekstual berorientasikan akan bergerak ke arah wholing, atau membuat keseluruhan, yang menyembuhkan dalam erti kata terbitan. Perspektif yang lebih luas akan membenarkan mereka pilihan yang lebih terapeutik dan memberikan penawar terhadap sesuatu yg meminta korban meningkatkan pengkhususan dan pemecahan.

Mereka akan tahu dan menunjukkan bahawa mereka tidak boleh ditarik balik di dalam sistem maklumat. Mereka akan tahu bahawa mereka tidak boleh tidak berkomunikasi kerana berdiam diri dan bahasa badan adalah isyarat. Mereka akan menggunakan ini untuk faedah mereka dan bukannya cuba untuk berada di luar, ganda dua buta, mengenai pesakit seperti pepijat menarik. Mereka akan menjadi selesa berkata, "Saya tidak tahu" kerana itu juga adalah maklumat yang relevan dan berharga. Dan diharapkan, beberapa kesan yg menyehatkan perspektif ini mungkin lipat kembali termasuk doktor juga, di mana mereka menebus semula keintiman klinikal dan hairan biasa yang boleh hilang di dunia steril, statik, dan semata-mata objektif.

Mengubah jadual klinik sekitar, doktor baru melihat pesakit berbeza, Kontekstual. Mereka memeriksa kedua-dua benih dan tanah. Sebagai contoh, bukan sahaja mereka memberi tumpuan berkata pada Staphylococcus, tetapi juga diet pesakit, kebersihan kognitif dan sebagainya. Mereka melihat punca pneumonia sebagai hasil penjumlahan pelbagai keadaan yang memberi kesan kekebalan dan rintangan dan bukannya sebagai satu satu pihak, berkuasa ejen, bakteria. Mereka berasa selesa campur tangan mana-mana di sepanjang litar bersebab di mana mereka boleh mendapatkan memanfaatkan kebanyakan, dan bukannya memberi tumpuan semata-mata atas sebab satu atau gejala membentangkan. Mereka meninggalkan pushiness kekerasan dalam menyokong tindakan yang Kontekstual termodulat, dalam erti kata lain, apa yang sesuai. Berasaskan bukti sains untuk mereka termasuk gyre meluaskan kebergantungan peringkat seperti jantina, etnik, profil DNA, sejarah keluarga, dan sebagainya. Sains seperti ini mungkin menjadi lebih kompleks. Tetapi ia juga mungkin lebih berkesan dan lebih cekap jika seseorang itu secara serius mempertimbangkan untuk pencegahan betul di bawah bidang kuasa doktor.

Ia bukan benda-benda di dunia kita menghargai, tetapi memenuhi mereka membawa. Ia tidak adalah barangan, tetapi maklumat mengenai barangan yang kami pegang selama ini. Kami mendiami dunia kegembiraan, kepuasan, keinginan, ketakutan, mencintai, idea, perasaan, kekecewaan, cita-cita, sikap, dan sebagainya. Kita mungkin boleh mendapat manfaat jika bahasa kita dan sains kesihatan kita menghadiri dunia tidak ketara ini. Kebahagiaan adalah sejenis kesihatan dan lagi ia tidak apa-apa benda. Pasti, kita boleh menggunakan peta lama dan melihat dunia sebagai himpunan perkara-perkara yang berasingan bergerak oleh kuasa apabila ia perlu seperti apabila kita membina sebuah lokomotif atau jambatan. Tetapi kita juga boleh menarik dari peta yang berbeza, 1 maklumat. Satu yang ditenun daripada dua, daripada hubungan. Satu yang nampaknya lebih sesuai dengan wilayah pengalaman manusia.

Notis bahawa bahasa-ubat ini tidak about "memanfaatkan kuasanya," atau "kuasa berfikiran positif." Itulah bahasa kekerasan. Begitu juga, ia tidak menggunakan pil kuat atau berkuasa atau "meriam besar" atau "peluru ajaib" dalam peperangan kanser atau anti ini dan anti-yang. Perubatan maklumat yang diperolehi daripada cara pemikiran yang berbeza, metafora yang berbeza, syair baru. Ia adalah ubat yang berkaitan dengan isyarat, dengan nama dan bentuk. Ia adalah sejenis ubat yang merangkumi berkaitan melalui konteks dan komunikasi, yang hidup subur pada kira-kira, keharmonian dan pembelajaran. Dalam wawasan yang mulia, ia adalah ubat yang mempunyai keupayaan untuk melampaui bodymind itu, termasuk masyarakat kita, dan kain yang luas kehidupan itu sendiri.